La Presidenta y Directora Ejecutiva de nuestra ONG participó en un Conversatorio sobre «los Desafíos actuales de la Política Indígena», celebrada en Santiago de Chile.

Santiago de Chile, 9 de agosto de 2026.— La presidenta y directora ejecutiva de Images for Inclusion Inc (IFI), Lidia Arriagada García, fue invitada a participar el Conversatorio  sobre "los Desafíos actuales de la Política Indígena", celebrado en el Centro Ceremonial de Pueblos Originarios de Peñalolén. Esta hermosa  invitación fue extendida por Juana Linconao, presidenta de la organización Waiqui Foye y anfitriona del encuentro. El acto tuvo lugar en el marco de la 22.ª Expo de Pueblos Originarios, una celebración de la diversidad cultural. La iniciativa fue organizada, entre otros, por la Corporación Cultural de Peñalolén.

Captura de imagen: Vídeo chimkowe.cl. 9 de agosto de 2026. Santiago, Chile.

El conversatorio contó con la participación de Salvador Millaleo  (Mapuche, abogado y académico de la Universidad de Chile), Rayen Alarcón (Mapuche, licenciada en Derecho) y Samuel Yupanqui (Quechua, sociólogo) quienes analizaron los principales desafíos a los que se enfrenta actualmente la política indígena en Chile, entre ellos la ausencia de respuestas institucionales, los riesgos de retroceso en materia de derechos, la libre determinación de los Pueblos Indígenas, la participación y consulta indígenas, la capacidad efectiva para influir en las decisiones, las instituciones indígenas, la representación de los territorios, el liderazgo de las mujeres indígenas y las estrategias políticas, jurídicas y comunitarias necesarias para avanzar.

Images for Inclusion Inc (IFI) también desempeñó un papel fundamental en la dirección del Conversatorio. Lidia Arriagada García, fundadora, presidenta y directora ejecutiva de IFI, moderó el Conversatorio y elaboró y formuló las preguntas que estructuraron el diálogo entre los ponentes, orientando el conversatorio desde el diagnóstico de la política actual en materia de Pueblos Indígenas hacia la libre determinación, la participación efectiva, la consulta, la representación y, por último, propuestas concretas de cambio.

Nuestra ONG, Images for Inclusion Inc, es una organización Sin Fines de Lucro con sede en Nueva York y Chile y cuenta con estatus consultivo ante el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (ECOSOC) desde 2022. En virtud de ello, IFI participa en diversos foros de las Naciones Unidas relacionados con los derechos de los Pueblos Indígenas, entre ellos el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Consejo de Derechos Humanos y la Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica.

Un conversatorio sobre quién define la política indígena y quién tiene el poder de decidir.

Desde el principio, el conversatorio se propuso ir más allá de un diagnóstico general de la relación entre el Estado y los Pueblos Indígenas. En su intervención de apertura, Lidia Arriagada García destacó la importancia de desarrollar este conversatorio en un espacio propio de los Pueblos Indígenas y de plantearse no solo qué problemas persisten, sino también qué transformaciones son necesarias, quiénes deberían participar en su definición y qué papel deberían desempeñar los propios Pueblos Indígenas en la elaboración de estas respuestas.

Partiendo de esa premisa, la primera pregunta planteada por la moderadora invitaba a los tres ponentes a identificar los principales desafíos a los que se enfrenta actualmente la política indígena en Chile.

"La realidad es que, hasta ahora, no hay nada".

Fotografía: Durante el evento. 8 de agosto de 2026. Santiago de Chile.

Salvador Millaleo comenzó su análisis señalando que las medidas anunciadas por el presidente de la República el 1 de junio aún no se habían puesto en marcha, que no había claridad sobre sus plazos y que los concejeros indígenas elegidos de la CONADI (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena) aún no habían tomado posesión de sus cargos. Su conclusión fue categórica:

"Lo primero es que debería haber una política indígena, y la realidad es que, hasta ahora, no hay nada".

Millaleo también añadió una dimensión electoral al conversatorio señalando que sectores importantes de la población Mapuche y Aymara votaron por la derecha y  la extrema derecha, y que "ni siquiera aquellas personas que confiaron en ese proyecto político" estaban recibiendo una respuesta.

Rayen Alarcón completó el análisis señalando que quienes votaron por el actual Gobierno son precisamente quienes deberían exigir el cumplimiento de lo que se les prometió. También destacó que "Pueblos Indígenas" de todo Chile siguen enfrentándose a "deudas pendientes" que les debe el Estado y argumentó que los propios "Pueblos Indígenas" deben "empezar a hablar más" y "volver a nuestras raíces". Alarcón identificó además otro problema estructural, al observar que "Pueblos Indígenas" son aceptados dentro del Estado "culturalmente, pero no desde una posición política", y planteó la necesidad de reforzar las alianzas entre organizaciones, profesionales indígenas y territorios para construir objetivos comunes y su propia posición política.

Derechos adquiridos en peligro

Samuel Yupanqui ofreció un diagnóstico aún más severo, al describir la situación actual como de incertidumbre y advertir de una orientación del Estado que podría provocar retrocesos en los derechos ya ganados. En particular, expresó su preocupación por el futuro de la Ley Lafkenche y la protección de los derechos de los Pueblos Indígenas en relación con los Espacios Marinos Costeros de Pueblos Originarios (ECMPO), advirtiendo expresamente que "la Ley Lafkenche se encuentra en grave peligro en estos momentos".

La Ley Lafkenche (Ley n.º 20.249), promulgada en 2008, creó un mecanismo jurídico mediante el cual las comunidades y asociaciones indígenas pueden solicitar el reconocimiento de los Espacios Marinos Costeros de Pueblos Originarios (ECMPO) con el fin de salvaguardar los usos consuetudinarios de las zonas costeras y marinas. La advertencia de Yupanqui se produce en un contexto de renovada presión política sobre la ley: el actual Gobierno ha incluido su modificación en su agenda legislativa, mientras que otra propuesta presentada en la Cámara de Diputados aboga por una ley que derogue por completo la Ley n.º 20.249. Estos acontecimientos han sumido en una gran incertidumbre política el alcance y la protección futura de los ECMPO, así como los usos consuetudinarios indígenas y los derechos costeros reconocidos a través de este marco.

Yupanqui también se refirió a la consulta indígena relacionada con la puesta en marcha del Servicio de Biodiversidad y Áreas Protegidas (SBAP) de Chile, afirmando que "se perdieron los datos de la consulta y, por lo tanto, no se tendrían en cuenta". Concretamente, se perdió la lista original de firmas de los representantes indígenas que firmaron el Acta de Acuerdos y Desacuerdos , y esta no se había incorporado al expediente administrativo oficial. Los intentos posteriores por reconstruir las firmas no lograron recuperar la documentación completa, lo que impidió la trazabilidad y validación íntegras de los acuerdos y desacuerdos alcanzados con los representantes indígenas durante la consulta. Como consecuencia, el Ministerio de Medio Ambiente inició un procedimiento para invalidar los actos administrativos que habían cerrado formalmente la consulta, alegando que la medida tenía por objeto corregir las irregularidades, salvaguardar los derechos de los Pueblos Indígenas y garantizar la aplicación legal, transparente y legítima del SBAP. En este contexto, Yupanqui sostuvo que existe una política que "no se declara" pero que, no obstante, produce efectos negativos sobre los derechos indígenas.

Ante esta situación, Yupanqui abogó por reforzar la organización desde la base y pronunció una de las declaraciones más contundentes de la reunión:

"En este momento, el Estado está diciendo que no deberíamos existir".

Para Yupanqui, la respuesta debe incluir la protección de aquello que los propios pueblos consideran esencial: "Nuestra lengua, nuestra cultura, nuestras particularidades, nuestra visión del mundo".

Captura de imagen: Vídeo chimkowe.cl . 9 de agosto de 2026. Santiago, Chile.

Libre determinación: del reconocimiento formal a la capacidad de ejercerlo

A continuación, la moderadora orientó la conversación hacia la libre determinación, planteando la cuestión de si el desafío radica en pasar de una política construida históricamente por el Estado hacia los Pueblos Indígenas a un modelo en el que los Pueblos Indígenas, a partir de sus propias instituciones y prioridades, participen en la definición de su presente y su futuro.

Samuel Yupanqui describió la posibilidad de alcanzar ese objetivo en las condiciones actuales como algo casi "surrealista", comparándolo con imaginar "los escenarios virtuales de los universos paralelos de Marvel". En su opinión, avanzar hacia la libre determinación requiere organizaciones empoderadas, luchas concretas, directrices comunes y la reconstrucción del tejido social.

Salvador Millaleo abordó el problema desde otra perspectiva. Argumentó que la libre determinación "no es algo que simplemente ocurra de forma natural, que esté ahí y aparezca de la nada. Y tampoco es algo que te vaya a dar nadie del Gobierno".

Millaleo hizo especial hincapié en la responsabilidad que tienen los propios "Pueblos Indígenas" de crear las condiciones necesarias para el ejercicio de la libre determinación. Al referirse a la pérdida histórica de ese derecho a causa de la colonización, planteó una pregunta que consideraba fundamental:

"Creemos que ha sido el Estado quien nos ha arrebatado nuestra libre determinación, y eso quedó claro con la colonización. Pero, ¿qué hacemos, o qué estamos haciendo, para recuperarla ahora? Esa es la pregunta que, en mi opinión, es clave. ¿Qué hacemos?"

Millaleo amplió ese "desafío" al ámbito económico, cuestionando si la "libre determinación" pudiera entenderse simplemente como la recepción de financiación estatal, mientras que las comunidades y organizaciones indígenas carecían de proyectos económicos viables propios. Su intervención, por lo tanto, desplazó el debate del reconocimiento de la "libre determinación" como derecho a la cuestión práctica de cómo los Pueblos Indígenas desarrollan las capacidades, la organización y los pilares económicos necesarios para ejercerla en la práctica.

Afirmó:

"En el plano económico, creemos que la libre determinación significa que el Estado nos asigne presupuesto, después le vamos a pedir todo al Estado. ¿Qué libre determinación es esa?  No tenemos un proyecto económico viable, para nuestras comunidades en el ámbito rural, para nuestras asociaciones, nuestros peñi, lamngen, en el ámbito rural, es decir, ¿qué vamos hacer con la libre determinación? Entonces, ¿para qué la queremos realmente?"

También recordó que uno de los objetivos de los procesos constitucionales había sido lograr el reconocimiento formal de la libre determinación y que, tras esas derrotas, siguen siendo necesarias alternativas viables.

La libre determinación como "Un Norte"

Con una visión algo menos desalentadora que la de Millaleo, Rayen Alarcón, una joven Mapuche, licenciada en Derecho, reconoció que los Pueblos Indígenas en Chile siguen estando "muy lejos" de la libre determinación, pero la describió como "un norte" hacia el que deberían avanzar. En lugar de plantearse un salto tan grande sin una transición, defendió que los Pueblos Indígenas deben, en primer lugar, hacer suyos los derechos que ya tienen, exigir al Estado que cumpla con sus obligaciones, reorganizar sus propias formas de ver y actuar, y ser capaces de transmitir a la sociedad no indígena que, aun moviéndose en el seno de la sociedad dominante, conservan características particulares que los hacen distintos. Para Alarcón, esto debe construirse "en comunidad, colectivamente". En el contexto actual, que ella consideraba más un contexto para evitar el retroceso en los derechos ya ganados que para avanzar hacia otros nuevos, hizo un llamamiento a centrar estratégicamente sus esfuerzos y a resistir durante los próximos cuatro años, manteniéndose al mismo tiempo abiertos al diálogo, "pero siempre y cuando nuestros principios y valores, como yo, hablo como Mapuche, no los trancemos," añadió.

Vídeo aportado por: Estelita. 9 de agosto de 2026. Santiago de Chile.

Participación efectiva: ¿ser escuchado o tener poder de decisión?

Otro punto fundamental planteado por la moderadora fue cuáles deben ser las condiciones que debe cumplir la participación de los Pueblos Indígenas para que se considere válida, efectiva y no meramente formal.

Lidia Arriagada García resumió posteriormente ese conversatorio con una pregunta directa: "¿Crees que participar significa que te escuchen, o significa tener una capacidad real para cambiar una decisión?".

Samuel Yupanqui respondió desde la perspectiva de la asimetría institucional existente, señalando que las organizaciones indígenas de Chile tienen el mismo peso que "una asociación de vecinos, más o menos, quizá incluso menos". También cuestionó el hecho de que las elecciones de los consejeros indígenas de la CONADI sean gestionadas por la propia institución y planteó la necesidad de contar con instituciones indígenas lo suficientemente sólidas como para proteger los derechos y ejercer influencia sobre el Estado.

Consulta a los Pueblos Indígenas: avances logrados y nuevas amenazas

Salvador Millaleo introdujo aquí una distinción importante. A pesar de su diagnóstico, en general crítico, sostuvo que la consulta a los Pueblos Indígenas en virtud del Convenio 169 de la OIT constituye uno de los ámbitos que, de hecho, ha cobrado fuerza en Chile. Explicó que, hace aproximadamente quince años, muchas consultas eran meras formalidades y que numerosas decisiones ni siquiera eran objeto de consulta. Desde entonces, señaló, la ley se ha ido institucionalizando progresivamente y los tribunales han comenzado a tomarla en serio.

Sin embargo, señaló importantes lagunas en las mociones parlamentarias, los proyectos de inversión y las normas relativas a la consulta previa, la información y la buena fe. También advirtió de una nueva amenaza: según Millaleo, la ampliación del derecho a la consulta "ha puesto nerviosos a los gobiernos", lo que ha dado lugar a intentos de establecer  "fast track o vías rápidas para las consultas de proyectos, todo eso va a ser una amenaza a la gente indígena y deberíamos tener estrategias para confrontarlos."

Las mujeres indígenas, la legitimidad territorial y el liderazgo indígena

Lidia Arriagada García aportó una importante perspectiva de género al conversatorio e invitó específicamente a Rayen Alarcón a abordar la cuestión desde la perspectiva de los derechos de las mujeres indígenas. La moderadora preguntó cómo una política indígena elaborada con mayor autonomía y participación podría incorporar de manera efectiva las voces de las mujeres, los jóvenes y los mayores indígenas, así como las de los distintos territorios, sin que el Estado determinara quién representa a quién.

Alarcón señaló que la política indígena —en particular la de política Mapuche — se ha visto históricamente marcada por una perspectiva masculina, a pesar del destacado papel que ya desempeñan las mujeres como líderes de comunidades y organizaciones. Ella hizo hincapié en los principios indígenas de dualidad, de "caminar juntos" y de diálogo, y defendió que la representación debe surgir de la legitimidad existente en los propios territorios y organizaciones. También advirtió de que, ante la ausencia de instituciones indígenas sólidas y de un trabajo colaborativo, las personas que se identifican a sí mismas como indígenas pueden, al poseer mayor conocimiento o poder, acabar "hablando por nosotros". Por ello, Alarcón instó a los líderes masculinos consolidados a abrir caminos para el liderazgo de las mujeres.

Durante el diálogo con el público, Alarcón profundizó en su crítica a lo que describió como una "visión masculinizada de las demandas Mapuche". Destacó formas de liderazgo femenino vinculadas a la relevancia territorial, la defensa de la naturaleza, la autonomía económica y el liderazgo colectivo. Como ejemplo concreto, Alarcón se refirió a su propia comunidad, explicando que allí son las mujeres las que se reúnen con las autoridades para defender la autonomía del cementerio, entablan diálogo con las industrias extractivas y permanecen estrechamente conectadas con las necesidades y reivindicaciones de las familias individuales y del Lof.

Desde el diagnóstico hasta las propuestas

La última pregunta, formulada por la moderadora, pretendía deliberadamente desviar la conversación del diagnóstico hacia la acción: "Si cada uno pudiera impulsar hoy un cambio concreto en la política indígena de Chile —uno que fuera posible comenzar a implementar—, ¿cuál sería?"

Salvador Millaleo: Propuso centrar los esfuerzos en "la política del pueblo" mediante la renovación de los "liderazgos, las ideas y de la gente".

Captura de imagen: Rayen Alarcón. Actualizaciones de WhatsApp. 9 de agosto de 2026. Santiago de Chile.

Rayen Alarcón: Hizo un llamamiento a forjar la unidad en torno a "dos o cinco objetivos comunes" que puedan llevarse a la práctica de forma eficaz, y advirtió que "por desgracia, nuestra desunión nos ha llevado a que nos pisoteen".

Samuel Yupanqui: Señaló como prioridad la educación bilingüe e intercultural, y la educación intercultural en general, como herramienta para que las nuevas generaciones conozcan sus raíces indígenas y desarrollen el respeto por la diversidad cultural y la naturaleza.

Apropiación cultural, patrimonio y creación artística

Al final del conversatorio, una pregunta de la audiencia amplió la conversación hacia el patrimonio cultural indígena y la apropiación cultural.

Salvador Millaleo distinguió entre inspirarse en las tradiciones culturales indígenas o rendirles homenaje, y la apropiación cultural, que describió como el hecho de tomar algo que proviene de una tradición indígena y reclamarlo como propio. Hizo hincapié en que el patrimonio cultural indígena puede utilizarse, recrearse y revitalizarse, incluso por parte de personas no indígenas, pero que debe reconocerse su origen y que los elementos extraídos del mismo no pueden simplemente reivindicarse como propiedad individual. Advirtió específicamente contra la atribución de derechos de autor individuales a elementos tradicionales —incluidas las canciones Mapuche (Ulkantun)— y subrayó la necesidad de reconocer su origen y preservar la integridad y el significado del patrimonio cultural que se utiliza.

"Todas las instituciones indígenas existentes están en peligro"

En respuesta a otra pregunta del público, Yupanqui señaló los posibles riesgos en materia de participación y consulta, medio ambiente, derechos lingüísticos y culturales, la CONADI, la educación y la salud.

Su conclusión fue especialmente contundente: "Todas las instituciones indígenas existentes están en peligro."

En respuesta, propuso recurrir a los mecanismos disponibles "para llevar ante los tribunales el mayor número posible de casos, para dejar huella", con el fin de sentar las bases que puedan servir posteriormente para reclamaciones internacionales o futuras acciones políticas. También hizo un llamamiento a recuperar la influencia, la capacidad de acción y la capacidad de generar unidad en torno a lo que los propios Pueblos Indígenas consideran esencial proteger.

Un diálogo que debe continuar

Al término, Lidia Arriagada García volvió a la pregunta que había estado presente a lo largo de todo el Conversatorio: hablar de los desafíos actuales de la política indígena también significa preguntarse: ¿quién define las prioridades, quién toma las decisiones y qué espacio tienen los Pueblos Indígenas para decidir sobre su presente y su futuro?

En nombre de Images for Inclusion Inc, nuestra presidenta agradeció especialmente a Juana Linconao y a su organización, Waiqui Foye, la invitación a participar en el Conversatorio "Desafíos actuales de la Política Indígena" y por acoger este diálogo "importante y urgente" en Chile, en el Centro Ceremonial de Pueblos Originarios de Peñalolén.

IFI también agradece a Salvador Millaleo, Rayen Alarcón y Samuel Yupanqui por compartir sus conocimientos, experiencias, análisis y propuestas, así como a todas las personas que participaron como público y enriquecieron el conversatorio con sus preguntas.

Para Images for Inclusion Inc, estos espacios ofrecen la oportunidad de contribuir al diálogo desde la sociedad civil, manteniendo al mismo tiempo un principio fundamental en el centro: los conversatorios sobre los derechos, las políticas y el futuro de los Pueblos Indígenas deben incluir la participación efectiva de los propios Pueblos Indígenas, sus autoridades ancestrales, sus propias organizaciones e instituciones, las comunidades indígenas y sus territorios.